Из двенадцати жизненно важных органов шесть органов (Ян) рассматриваются как «цеха» усвоения, выработки и направления энергии: желудок, тонкая кишка, толстая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь и условный орган, известный как тройной обогреватель; другие шесть (Инь) рассматриваются как «вместилища» и места реализации энергии: сердце, легкие, печень, селезенка, почки и так называемый «перикард» (точнее: «управитель сердца», функциональная система, регулирующая кровообращение, дыхание и половые функции). Каждый из перечисленных «органов» мнемонически соответствует определенному первоэлементу и в зависимости от этого находится с другими «органами» в сложном взаимодействии. Взаимодействие между «органами» осуществляется многообразно.
Боль — это функция силы Ян. Все Ян-органы могут подвергаться влияниям со стороны сознания и подсознания, различных эмоций и импульсов. Здоровье организма в основном зависит от целостности Инь-органов, которые содержат в себе и элементы Ян. Последнее обстоятельство объясняет тот факт, что сильные волевые акты, испуг, тревога, волнения и прочие «Ян-влияния» могут поражать Инь-органы. Чаще всего нарушающие «Ян-влияния» вдут через так называемый меридиан «тройного обогревателя»— функциональный круг, соединяющий органы грудной полости, брюшной полости и мочеполовой системы.
К так называемым добавочным органам относятся головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка и диафрагма, так как считается, что функции их постоянны и не подвержены быстрым изменениям.
В теории даосской медицины своеобразно обосновывается полож&ние о том, что живые организмы, как и все в природе, состоят из пяти первоэлементов, которые взаимодействуют между собой. Их жизнедеятельность протекает благодаря рождающейся из взаимодействия организмов с внешней средой жизненной энергии (ци) и всепроникаюшему принципу полярности (Инь-Ян).
Ци (ки) в нашем понимании—это интегральная функция всей деятельности организма, его «энергия», тонус, жизненность. Каждый орган, каждая система органов имеет свое ци как выражение обмена и функции в каждый данный момент. Равнодействующая всех этих частных ци и составляет «общую» ци человека.
Человеческий организм, как и все в природе, подвержен циклическим переменам: рождение, созревание, зрелость, старость, смерть. Состояние и настроение человека определяются «энергетикой» его организма. Так, «состояние здоровья» в японском и китайском буквально переводится как «пропорция жизненной энергии ци».
Энергия ци (соотносящаяся с индийским понятием прана) циркулирует в теле, последовательно протекая по меридианам, начиная с меридиана легких и кончая меридианом печени, непрестанно возвращаясь к ранее пройденным меридианам. Кроме основных мери-дианов обращению энергии способствуют еще ряд вспомогательных каналов.
Считается, что человек начальный заряд энергии получает при рождении от матери, а затем в течение всей жизни постоянно получает энергию при дыхании. По мервдианам энергия вместе с кровью поступает ко всем внутренним органам. Энергию можно аккумулировать и направлять при помощи специальных упражнений, можно стимулировать приток энергии к отдельным органам для их оздоровления или отток — для их разрушения. Залогом же здоровья и душевного равновесия служит ровная и уверенная циркуляция энергии в теле, подготовленном специальной диетой, дыхательными и гимнастическими упражнениями.
Уравновешенное соотношение между органами обеспечивает здоровье человека. Состояние здоровья, в представлении китайских медиков, есть результат бесчисленных колебаний между влияниями сил Инь и Ян в пределах средней нормы, которые условно можно передать на графике синусоидой. Изменение ритма говорит о нарушении жизнедеятельности какого-то органа, а выход кривой за допустимую границу свидетельствует о смертельном недуге.
Для мастера чжэнь-цзю, будь то врач или наставник воинских искусств, прежде всего необходимо выделить причинный мотив, ведущий к нарушению работы того или иного органа, чтобы вовремя устранить недуг либо — в боевой обстановке — спровоцировать его.
Согласно традиционным представлениям, в организме имеется большое количество акупунктурных точек, расположенных в подкожной клетчатке (а иногда на значительной глубине), связанных через «энергетические меридианы» и обладающих способностью влиять на жизнедеятельность того или иного органа.
Знание расположения точек составляет основу техники акупунктуры и акупрессуры — техники, которая неразрывно связана с учением о пульсе, о циркуляции биоэнергии (ци) в организме, о взаимодействии внутренних органов.
Акупункгурная система не ограничивается чисто физическими симптомами — в нее входит также ряд психических состояний, так что при помощи чжэнь-цзю терапии можно влиять и на психосоматические особенности организма.
Схема расположения акупун-ктурных точек на «энергетическом меридиане» (по китайскому изображению)